메리 셸리의 원작 소설에서 프랑켄슈타인 박사의 아버지 역할과 기예르모 델 토로 감독의 영화 '프랑켄슈타인'에 등장하는 아버지(찰스 댄스 분)의 모습은 사뭇 다르다. 메리 셸리는 아마도 이 아버지의 역할이 프랑켄슈타인 박사의 사고 형성에 가장 큰 영향을 줬다고 강조하고 싶었던 모양인데, 델 토로 감독은 메리 셸리의 「프랑켄슈타인」과는 전혀 다른 아버지를 등장시킨다. 이 정도의 변주라면 전혀 다른 곡에 가깝다.



전직 대통령이 생각한 부처의 역할은 무엇이었을까.[사진｜뉴시스]


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델 토로 감독의 영화 '프랑켄슈타인'에 등장하는 아버지는 아들에게 가혹한 체벌을 동반하는 강압적 교육방식을 택한다. 질문에 정확한 답을 내놓지 못하면 피가 나도록 채찍으로 갈긴다. 그러나 원작 속 아버지는 온화하고 도덕적이고 합리적이며 윤리성이 결여된 아들의 '선을 넘는' 과학적 열정을 경계하는 합리적인 계몽주의자로 그려진다. 바다이야기2

원작자인 메리 셸리가 커다란 의미를 부여한 장면이 있는데, 델 토로 감독은 이 부분은 아예 들어내 버린다. 원작에서 과학자인 아버지는 어린 빅터 프랑켄슈타인이 하인리히 코르넬리우스 아그리파(Heinrich Cornelius Agrippaㆍ1486~1535년)라는 중세의 괴도사怪道士 연금술 책을 탐독하는 모습을 보고 마 바다이야기 치 사춘기 아들이 포르노 소설책을 보는 장면을 목격한 만큼이나 당황스러워한다.
하지만 아버지는 '이런 건 모두 쓸데없는 헛소리'라고만 할 뿐, 그것이 왜 쓸데없는 헛소리인지 조곤조곤 설명해주지 않는다. 진시황처럼 빅터의 책을 빼앗아 아그리파의 그 쓸데없는 헛소리를 불태워 버리지도 않는다. 그것이 왜 헛소리인지 설명해 줄 능력이 없다면 차라 야마토게임방법 리 진시황제처럼 그 책을 빼앗아 불질러 버리는 쪽이 더 나았을지도 모르겠다.
괴도사의 연금술이 헛소리라는 것은 알고 있었지만, 그것이 왜 헛소리인지 논리적으로 설명하지 못한 것이 아버지의 죄라면 죄라고 할 만하다. 차라리 델 토로 감독의 영화 속에 등장하는 아버지처럼 매질을 해서라도 빅터가 연금술에 매혹되는 것을 막았다면 프랑켄슈타인의 비 황금성게임랜드 극은 없었을지도 모르겠다.
어린 빅터가 매료됐던 아그리파의 '연금술'은 '전체론(Holism)'의 결정판이다. 아그리파의 연금술이라는 전체론에 매료된 빅터는 이 세상의 온갖 잡금속들을 모두 섞어서 어찌어찌 잘 버무리면 그 '부분(parts)'들이 모여서 금속의 왕 '금金'이라는 전혀 다른 '전체(whole)'가 되는 것처럼, 시체의 부분들을 모아 어찌어찌 잘 이어붙이면 인간이라는 전체가 될 수 있다고 믿어버린다.
빅터는 '전체는 부분의 합(The whole is the sum of its parts)'이라는 '환원주의(reductionism)'의 화신과 같은 인물이다. 환원주의란 복잡한 현상이나 정체를 구성 요소로만 나눠 분석한 뒤, 그 요소들의 단순한 합이 전체를 설명할 수 있다고 판단하는 인식론을 일컫는다.



숲은 나무들 모아놓은 곳이 아니라 숲은 또 다른 것이다.[일러스트｜게티이미지뱅크]



극단적인 환원주의는 인간을 사지육신과 오장육부의 합 정도로 단순화할 수도 있다. 그러나 나무들의 합合이 숲이 되는 것은 아니다. 그 사이(between)에 샘도 있어야 하고 흙도 있어야 하고 새도 있어야 하고 벌레들도 있어야 비로소 숲이 된다.

메리 셸리가 원작에서 아그리파의 연금술 책을 탐독하는 빅터의 모습을 소설 전체를 관통하는 중요한 '사건'이자 '모멘텀'으로 삼은 이유는 명확하다. 빅터 프랑켄슈타인이 마치 연금술사처럼 시체의 부분들을 모아 인간을 창조하려는 환원주의의 오류와 비극을 보여주기 위해서였다.
'전체는 단지 부분들의 합에 불과하다'는 환원주의의 위험성은 이미 아리스토텔레스가 그의 「형이상학(Metaphysic)」에서 "전체는 단순히 많은 것들이 모아진 것(summation)이 아니다(The Whole is different from the sum of its parts)"라고 경고한 위험천만한 사고방식이기도 하다. 빅터가 아리스토텔레스의 경고에 귀 기울였다면 사람의 부분들을 모아 사람을 만들겠다는 위험천만한 꿈을 키워가지는 않았을 듯하다.
그러나 안타깝게도 어린 빅터는 아버지의 서가書架에서 아리스토텔레스의 「형이상학」 대신 엉뚱하게도 아그리파의 연금술 책 「오컬트 철학(Occult Philosophy)」을 뽑아 펼쳐놓고 빠져들고 만다. 비극이 잉태되는 순간이다.
뛰어난 의학자이자 화학자로 성장한 빅터 프랑켄슈타인 박사는 인간의 사지육신四肢六身과 오장육부五臟六腑라는 부분들을 모두 이해했다고 믿고, 따라서 인간이라는 전체도 모두 이해했다고 믿는다.
참나무, 소나무, 전나무가 모여 있는 숲을 참나무, 소나무, 전나무들의 속성을 모두 이해했다고 그 숲을 모두 이해했다고 믿어버리는 것과 같은 착각이다. 나무들만 이해하는 사람이 숲을 만들고 관리할 수 없듯이, 프랑켄슈타인 박사는 인간을 만들지 못하고 '괴물'을 만들어낸다.
이 환원주의의 오류는 19세기 프랑켄슈타인의 비극에서 끝나지 않은 듯 지금까지 이어지고 있다. 우리네 정치의 민망함과 비극적인 참담함은 프랑켄슈타인의 비극과 퍽이나 닮았다. 아마도 탄핵당한 검찰총장 출신의 대통령은 프랑켄슈타인 박사처럼 행정부라는 것도 19개의 부처와 18개의 '청廳'이라는 부분들의 '합合'쯤으로 생각했던 모양이다.



부분의 합은 전체가 될 수 없다.[사진｜게티이미지뱅크]



19개의 부처의 장관들과 18개의 청의 수장들을 내 사람으로 채우면 자연히 행정부도 장악하고, 국가라는 것도 행정부ㆍ사법부ㆍ입법부의 단순한 합쯤으로 생각하고 대법원장도 내 사람 앉히고, 총선에서 의회 다수당만 차지하면 국가를 통치하는 정치도 잘 할 수 있다고 믿었을지 모른다.

그러나 불행하게도 각 부처의 합인 정치의 기능은 그렇지 않다. 갈등을 제거하지 않고 관리하는 게 정치의 기술이고, 적대자를 짓밟거나 군대를 동원해서 '입틀막'하지 않고 그들과 공존하는 방법을 설계하는 게 정치의 능력이다. 아울러 '비상대권' 따위의 합법성이 아니라 정당성을 획득하는 기술이 바로 정치다.
숲은 나무들 모아놓은 곳이 아니라 숲은 또 다른 것이다. 인간은 '사지육신+오장육부'가 아니다. 인간은 인간이다. 정치도 각 부처 기능의 합이 아니라 그것과는 전혀 다른 '무엇'이다. 아리스토텔레스의 가르침이니 꽤 믿을 만하다.
김상회 정치학 박사｜더스쿠프sahngwhekim5353@gmail.com